МЕДИТАТИВНЫЕ ПРИЕМЫ В КОНТЕКСТЕ ПРАКТИКИ ХАТХА-ЙОГИ

Нюансы работы “внутреннего экрана”

Понятие «внутренний экран» подразумевает примерно сферическую область пространства перед лицом на расстоянии 15-30 сантиметров от переносицы. Горизонтальная ось этой области находится на уровне межбровья. В пространство «внутреннего экрана» мы выносим свое внимание через переносицу и межбровье во время медитативных пауз. (Кому-то может быть ближе эзотерический термин «третий глаз», кому-то привычнее оперировать понятиями чакр – в данном случае речь идёт о функционале аджня-чакры… Сути дела это не меняет. )

«Внутренний экран» имеет в себе как бы «подзоны» – «верх» и «низ» – каждая из которых отвечает за определенные действия, производимые нашим вниманием и сознанием. (прим.ред. Далее расшифровка монолога А.В. Сидерского).

В нижней половине «внутреннего экрана» находится «зона мониторинга». Мы просматриваем возникающие здесь изображения и как бы следим за тем, что происходит прямо сейчас. Информация, которую мозг в виде образов и мыслеформ выводит в «зону мониторинга» – это информация в режиме реального времени. Она соответствует положению нашего тела, его движениям, состоянию органов и так далее.

В верхнюю половину «внутреннего экрана» образный ряд выводится мозгом после того, как обработана информация, собранная вниманием из сферы восприятия. Он выводит туда уже результат осознавания. Поэтому верхнюю половину «внутреннего экрана» я бы назвал «зоной реализации». Причём реализации в широком смысле, учитывающем как английский вариант значения слова «реализация» – понимание, осознавание, так и исконно наш – исполнение, осуществление.

То есть, в этой зоне «обитают» не только образы, соответствующие осознанному материалу внимания, но и образы, соотносящиеся с планируемыми нами трансформациями этого материала, которые могут быть реализованы посредством давления воли, модулированной намерением.

Однако для второй категории образов само по себе пространство «внутреннего экрана» является не столько функциональной областью, сколько своего рода «дверью» – входом в более «дальние» области наблюдаемого «большого» виртуального пространства. Сфера реализации волевых импульсов на самом деле раскрывается ЗА объёмом собственно «внутреннего экрана». Поэтому, работая непосредственно с «внутренним экраном», и, в частности, с «зоной реализации», важно не «проскакивать» в «открытое виртуальное пространство». Именно потому внимание в верхней половине «внутреннего экрана» нужно МЯГКО СГУЩАТЬ, А НЕ КОНЦЕНТРИРОВАТЬ. Ибо, концентрируя внимание, мы проходим за «внутренний экран» и погружаемся вниманием в виртуальную сферу реализации волевых импульсов.

Работа в этой сфере осуществляется уже совсем в другом режиме – режиме «командного намерения». Так я условно обозначаю режим работы внимания, при котором наши волевые импульсы и, соответственно, наши намерения становятся «исполнительными командами» для мира.

Когда же мы именно мягко сгущаем внимание в верхней половине «внутреннего экрана», то мы активируем процесс осознавания.

То есть мы «указываем» системе на то, что готовы созерцать «внутренний экран», готовы «снимать» с него информацию, которую сознание после обработки «вводных» будет нам в этой области демонстрировать.

Понятно, да? Именно СГУЩАТЬ, а не КОНЦЕНТРИРОВАТЬ внимание. Сгущать и создавать некий виртуальный объем, «нажимая» вниманием на который, мы получаем эффект отражения внимания и распределения – как в теле, так и вокруг.

И тогда получается, что мы задаем во всей этой системе режим работы осознавания внутреннего состояния, фактов ощущения, восприятия. Вот и разница между шамбхави-мудрой и управляющей концентрацией. Во втором случае мы «уходим» в работу с какими-то «внешними» виртуальными объектами…

Я специально выражаюсь «мутно» – этакими «гуманитарными смыслами», не используя строгую системную терминологию. Моя задача в данном случае не объяснить процессы, а «навеять их образы», поскольку именно так вы сами сможете для себя «сконструировать» оптимальный для каждого из вас «персональный алгоритм».

Работа с «внешними» виртуальными объектами – это уже прямое взаимодействие с информацией, прямая работа на уровне информационной матрицы мира, прямая работа с результатами функционирования определенных структур – энергоинформационных, энергетических – которые обеспечивают реализацию того или иного трансформирующего действия воли. То есть это как бы программная часть, а сами структуры, которые эту работу обеспечивают – это, во-первых, наша «физиологическая машина» и, во-вторых, наша «энергетическая машина».

Если же мы не выходим во «внешний виртуал», а – за счет «сгущения внимания» – остаемся в пределах «образа себя», мы как раз и взаимодействуем со своей «энергоинформационной машиной». Тогда мы можем «пощупать» и ее «несущую структуру», и то, что в нее вложено в виде распределенных по телу десяти пран – то есть пять пар пран. Это меридианальные каналы, по которым происходят процессы управления распределением энергии в системе, управляющие центры в системе каналов и непосредственно чакральные области, в которых осуществляется передача и как бы «смычка» всех уровней организации человеческого существа.

О работе в асанах

Асаны являются кодовым элементом и физиологической формой, которая обеспечивает активизацию работы всех «слоев» нашей структуры. То есть, оптимизацию работы органики – органы начинают работать на энергетическую систему, энергетическая система начинает работать на оптимизацию передачи информации в энергию и передачи импульсов из энергетической системы в изменения информационного фона.

Соответственно, в данном случае мы должны использовать как можно более «психоделически» эффективные формы.

В процессе эволюции йогического инструментария такие техники отбирались столетиями. Поэтому для того, чтобы в этом режиме (режиме актуализации хатха-йоги как плацдарма для раджа-йоги – прим.ред.) работать, нам не нужно большое разнообразие форм. Какие-то физкультурные вещи, которые обеспечивают красивость рельефа мышц, здоровье и физическую силу – они интересны и актуальны, но не для этого режима.

Они хороши для подготовки к этому режиму (когда хатха-йога есть прямая практика раджа-йоги). Если мы работаем в нем – манипуляции с вниманием и асаны нужны как поддерживающие элементы, как элементы, обеспечивающие системную оптимизацию для того, чтобы поставленную задачу планомерно осуществлять.

Мы отбираем только самые эффективные формы, определенным образом компонуем их в последовательности, которые приводят сами по себе (в силу того, что асаны в них сформированы в определенном порядке и совмещены со вдохом и выдохом) в состояние вайрагьям, которое характеризуется тремя элементами: отрешенность, внутренняя фоновая тишина и остановка внутреннего диалога. На этом фоне, сопровождающимся активацией определенного физиологического и энергетического потенциала, нам дается возможность реализовать работу с вниманием наиболее эффективно.

Поскольку нас интересует именно вайрагьям, то есть именно «вайрагьям-генерирующая» часть функционала йогической техники, то, естественно, желательно использовать как упражнения, которые задействуют большие группы мышц, обильно активируя мозг, так и упражнения с непосредственным напряжением.

У Патанджали это описано в самом начале – как раз там, где хатха-йогу никто не ищет. Поэтому «мужской» вариант практики, когда мы в достаточном объеме можем использовать силовые элементы, в данном случае конечно более эффективен.

Мы, безусловно, можем садиться в соответствующую позицию, сгущать внимание в области «внутреннего экрана» и получать тот же самый эффект чисто медитативным путем. Но плотность и эффективность работы системы и, соответственно, результат будет не таким радикальным, на несколько порядков менее радикальным и по времени более растянутым, чем если мы все это предваряем практикой определенных последовательностей, по определенным правилам построенным из определенных асан.

О процессах осознавания

Что еще мы таким образом осуществляем? Мы как бы вводим в свою повседневную жизнь дополнительный инструмент, стимулирующий осознавание и осознанность. Потому что «внутренний экран», который мы формируем в практике, и радикальность и эффективность сгущения и распределения внимания в нём приводят к тому, что все наши задачи (которые требуют осознавания и решения в фоновом варианте) начинают актуализироваться в реальности.

Развитие нас как разумных осознающих существ заключается в осознавании процессов, происходящих в нашей повседневной жизни. И такая практика стимулирует, повышает возможность яснее осознавать себя и окружение. Да, кстати, не факт, что «картинки», которые соответствуют нашему озарению, обязательно будут возникать исключительно в контексте практики, они могут возникнуть в любой момент.

Такая практика побуждает мозг к более эффективному решению тех задач, которые в подсознании, в сверхсознании в фоновом варианте где-то «содержатся», тех задач, которые для нас по жизни являются самыми важными, ключевыми, основными, поскольку они профилируют наше развитие как мыслящих, осознающих существ. (А осознавание, – это, собственно говоря, и есть цель нашего существования здесь, являясь для нас эволюционно значимым действием).

В принципе, в ходе подобной практики в фазах фиксации форм, асан, когда мы растворяем дыхание и фиксируем внимание на внутреннем экране, существует очень большая вероятность того, что мозг будет демонстрировать нам отображение всего происходящего с телом.

Если это произошло, значит система отработала, внимание собрало информацию и мозг понял, что с нами происходит. Решения задач, идеи, мысли, какие-то, возможно, эмоциональные всплески могут всплывать в нашем сознании не только в непосредственном процессе практики, но и во время переходов между сном и бодрствованием, во время чайно-кофейного отдыха, просто прогулок или сидения на рабочем месте…

В подобных случаях к этому нужно относиться точно так же, как мы относимся, допустим, к мыслям и всему, что всплывает в процессе той же Трансцедентальной медитации, когда сидишь и повторяешь мантру.

Могут случаться (и часто случаются) креативные озарения. То есть: осуществляется решение поставленных задач, и, сообразно важности этих задач для оптимизации системного состояния, в нашей жизни происходят определённые события.

Если нам нужно удалить какой-то «эмоциональный блок», «след» какого-либо происшествия, которое «застряло» в бессознательном и мешает системе работать, то он – «блок» – выходит и растворяется. Как в Трансцедентальной медитации.

В такие моменты изнутри начинает изливаться поток каких-то мыслей или эмоций, которые мы даже не можем отлавливать. Причем по качеству и по окраске они соответствуют тому блоку, который «выходит», но совершенно не факт, что они соответствуют ему по содержанию. Однако бывает, что приоритетной является задача разрешения конкретной проблемы. Или какого-то творческого действия. Или принятия решения. И тогда у нас в сознании всплывает это решение, и тут нужно четко различать – это выход неких абстрактных сгущенных блокирующих подвижность ума информации и энергии, которые нужно убрать, или это решение задачи, которая перед нами в жизни стоит.

Такое различение – достаточно тонкий момент, и тут посоветовать ничего невозможно. Каждый должен разобраться в себе сам. Иначе не получается. Но если вы видите, что выходит информация, которая позволяет вам решить реальную задачу, значит, ее не нужно выбрасывать, ею нужно пользоваться. Если вы чувствуете, что выходит какое-то «мусорное» состояние, тогда вы просто его констатируете и «отпускаете» растворяться.

О важности медитативных пауз

Важно помнить о том, что паузы расслабления и созерцания сидя в удобной позе с вертикальным позвоночником являются главной частью практики.

Потому что именно в этих паузах все наработанное за счет секвенций асан утилизируется и реализуется в состоянии сознания и в качественном изменении состояния системы «тело, энергетическая составляющая и информационная составляющая».

Еще один очень существенный и важный аспект медитативных пауз заключается в том, что это моменты, когда после практики асан мы пребываем в состоянии вайрагьям, и имеем налицо отрешенность, тишину и остановку внутреннего диалога. А тут происходит очень интересное явление.

У нас активизируется выработка и функциональное употребление энзима, который отвечает за восстановление нарушающихся при делении участков ДНК, которые, в свою очередь, отвечают за управление поведением передачи информации, то есть за поведение всей цепочки ДНК. То есть, управляют поведением механизма передачи генетической информации.

Когда человек в процессе обычной жизни не использует подобные медитативные приемы, со временем происходят ошибки в управляющем «хвосте» (речь идет о “хвостике” ДНК, отвечающем за долголетие – прим.ред.) и в конце концов исчерпывается возможное количество деления клеток, нарушаются механизмы передачи информации, что в итоге приводит к деградации и смерти.

Когда же энзим активен, он восстанавливает те нарушения клеток, которые при делении с ними происходят. За счет этого у нас удлиняется эффективный период жизни. Это соответствует моей мысли о том, что мы с вами как разумные осознающие существа приходим сюда для того, чтобы осознавать.

И если мы используем техники и практики, которые способствуют, стимулируют, активируют осознавание, то, оказывается, может включаться механизм, позволяющий нам удлинить промежуток своей активной и полноценной жизни для того, чтобы успеть побольше этого осознавания реализовать. Природа мудра.

Осуществить мы данный принцип можем через чисто физиологический механизм, запускаемый именно такими медитативными паузами, когда ум контролируется и мы находимся в состоянии вайрагьям. То есть еще один сугубо физиологический эффект, который говорит о важности такой практики. Произвели некое асаническое действие, «догнались» до определенного состояния, сели – и дали возможность этому состоянию реализоваться – как в информационном поле, так и в энергетической и физиологической его подоплеке.